5. Gesù è come Adamo prima del peccato

Per l'apostolo Paolo la storia dell'umanità dipende da due uomini. Adamo, il primo, era pienamente umano e con la sua disubbidienza introdusse nel mondo il peccato e la morte (Romani 5:12). Gesù, che Paolo chiama «l'ultimo Adamo» e «il secondo uomo» (1 Corinzi 15:45, 47), con la sua ubbidienza ha aperto la via della giustizia e della vita.

Questo parallelo regge solo se i due termini del confronto sono della stessa natura. Se Gesù fosse stato qualcosa di più o di diverso da un uomo, chiamarlo «ultimo Adamo» sarebbe fuorviante. L'insegnamento di Paolo su Adamo è quindi una delle prove più solide che Gesù era un uomo nel senso pieno della parola.

In Romani 5:14 Paolo afferma che Adamo è «figura di colui che doveva venire», cioè di Cristo. La parola greca è tupos (τύπος), che deriva dal verbo tuptō, «colpire». In origine indicava l'impronta lasciata da un colpo, come il segno di un sigillo sulla cera. Lo stesso termine compare in Giovanni 20:25, dove Tommaso vuole vedere il «segno» dei chiodi nelle mani di Gesù.

Da qui derivano i significati di «modello», «stampo» o «esemplare». Mosè costruì il tabernacolo secondo il tupos che gli era stato mostrato sul monte (Atti 7:44; Ebrei 8:5). La Nuova Riveduta traduce «figura», altre versioni «modello» o «prototipo». In tutti i casi l'idea è la stessa: tra il tipo e ciò che esso prefigura esiste una corrispondenza reale, come tra uno stampo e l'oggetto che ne esce.

Adamo può essere il tupos di Cristo perché i due condividono ciò che conta nel confronto. Entrambi sono uomini, entrambi iniziano la loro esistenza senza peccato, ed entrambi stanno a capo di un'umanità che dipende dalla loro scelta.

La corrispondenza tra Adamo e Gesù comincia dalla loro origine. Adamo fu formato direttamente da Dio, senza padre umano (Genesi 2:7). Gesù fu concepito nel grembo di Maria per opera dello spirito santo, la potenza dell'Altissimo, e proprio per questo, spiega l'angelo, sarebbe stato chiamato «Figlio di Dio» (Luca 1:35). Il titolo, in quel versetto, è legato al concepimento miracoloso, non a una natura divina eterna.

Luca rende il parallelo esplicito. La sua genealogia di Gesù risale fino all'inizio e si chiude con le parole «Adamo, figlio di Dio» (Luca 3:38). Due soli uomini nella storia hanno avuto Dio come diretta origine della loro vita: Adamo e Gesù. Per questo entrambi sono iniziati senza l'eredità del peccato che tutti gli altri ricevono (Romani 5:12).

Nessun altro discendente di Adamo avrebbe potuto essere il suo antitipo, perché ogni altro uomo nasce già dentro la condizione inaugurata dalla caduta. Gesù, invece, partì dallo stesso punto di Adamo: un uomo senza peccato davanti a Dio, chiamato a scegliere l'ubbidienza.

Non è un caso che, subito dopo la genealogia che termina con Adamo, Luca racconti la tentazione di Gesù nel deserto (Luca 4:1-13). Il nuovo Adamo affronta la stessa prova del primo. Adamo fu tentato nel giardino, circondato dall'abbondanza; Gesù nel deserto, dopo quaranta giorni di digiuno. Entrambi furono messi alla prova sul cibo, sulla parola di Dio e sul desiderio di ottenere ciò che Dio non aveva dato nel modo da lui stabilito (Genesi 3:1-6).

Adamo cedette e dubitò della parola di Dio. Gesù resistette, rispondendo ogni volta con la Scrittura. Ma una prova ha senso solo se l'esito non è scontato. Se Gesù fosse stato Dio, la tentazione sarebbe stata una rappresentazione, perché Dio non può essere tentato dal male (Giacomo 1:13). La lettera agli Ebrei afferma invece che Gesù fu tentato davvero, in ogni cosa come noi (Ebrei 4:15), e che proprio per questo può soccorrere chi è tentato (Ebrei 2:18).

La vittoria di Gesù ha valore perché è la vittoria di un uomo. Dove il primo Adamo cadde, il secondo rimase fedele con gli stessi mezzi che Dio offre a ogni uomo: la fiducia nella sua parola e la forza del suo spirito.

In Romani 5:12-19 Paolo costruisce tutto il suo ragionamento sulla formula «un solo uomo». Per la trasgressione di un solo uomo molti sono morti; per la grazia di un solo uomo, Gesù Cristo, il dono è abbondato per molti (5:15). Per la disubbidienza di un solo uomo molti sono stati costituiti peccatori; per l'ubbidienza di uno solo molti saranno costituiti giusti (5:19). Paolo non contrappone un uomo a un Dio-uomo, ma un uomo a un altro uomo.

La stessa logica attraversa la Legge di Mosè, che chiedeva «vita per vita» (Deuteronomio 19:21). Un uomo senza peccato aveva perduto la vita per l'umanità; un uomo senza peccato doveva darla per riscattarla. Per questo in 1 Timoteo 2:5-6 Paolo, dopo aver chiamato Gesù «uomo», dice che egli diede sé stesso come antilutron per tutti. La parola indica un riscatto corrispondente, un prezzo equivalente a ciò che viene riscattato.

Se Gesù fosse stato Dio, il prezzo non sarebbe stato corrispondente ma infinitamente superiore, e la simmetria su cui Paolo insiste verrebbe meno. Inoltre Dio è immortale (1 Timoteo 6:16) e non può morire. Il riscatto ha senso solo se colui che è morto era un uomo davvero mortale, che Dio ha poi risuscitato.

In 1 Corinzi 15 Paolo riprende il parallelo per parlare della risurrezione. Il primo uomo, Adamo, divenne un essere vivente; l'ultimo Adamo è diventato spirito che dà la vita (15:45). Il verbo è importante: Gesù è diventato datore di vita. Non lo era da sempre, ma lo è diventato quando Dio lo ha risuscitato e glorificato.

Paolo aggiunge che il primo uomo, tratto dalla terra, è terreno, mentre il secondo uomo viene dal cielo (15:47). Alcuni leggono qui un'allusione alla preesistenza celeste di Gesù. Il contesto però riguarda il corpo risorto, non l'origine di Cristo. Paolo sta contrapponendo il corpo naturale, ricevuto da Adamo, al corpo spirituale e glorioso che Cristo ha ricevuto nella risurrezione (15:42-44), e che anche noi riceveremo: come abbiamo portato l'immagine di quello terreno, porteremo anche l'immagine di quello celeste (15:49).

Anche in questo passo, del resto, Gesù resta «il secondo uomo». Paolo non lo chiama mai il secondo Dio, né l'uomo-Dio. La sua gloria celeste è quella che Dio ha dato a un uomo, e che un giorno darà anche a coloro che gli appartengono.

Se Gesù fosse stato al tempo stesso pienamente Dio e pienamente uomo, Adamo non potrebbe esserne il tipo. Adamo non aveva una natura divina; sarebbe il modello di una sola metà di Cristo, e proprio di quella che, secondo la teologia trinitaria, non è la più importante. Un prototipo che rappresenta soltanto una parte dell'oggetto non è un vero prototipo.

Si può obiettare che un tipo non coincide in tutto con il suo antitipo, e che Paolo stesso segnala delle differenze: «il dono non è come la trasgressione» (Romani 5:15). Ma le differenze che Paolo indica riguardano le scelte e i loro effetti, non la natura dei due uomini. Adamo disubbidì e portò la morte; Gesù ubbidì e porta la vita. Il dono supera la caduta perché la grazia di Dio è sovrabbondante (5:20), non perché il secondo uomo fosse anche Dio.

Al contrario, il punto su cui Paolo fonda il confronto è proprio l'umanità: «un solo uomo» da una parte, «un solo uomo» dall'altra. Per Paolo la grandezza di Cristo sta nel fatto che un uomo ha avuto successo dove l'altro aveva fallito.

Il parallelo tra Adamo e Cristo attraversa tutta la Scrittura: la loro origine da Dio senza padre umano, la prova della tentazione, la scelta tra disubbidienza e ubbidienza, il riscatto corrispondente, la vita nuova della risurrezione. In ogni punto il confronto funziona perché entrambi sono uomini.

È questa la buona notizia. Dio non ha risolto il problema del peccato diventando egli stesso uomo, ma ha suscitato un uomo che ha vinto dove Adamo era caduto. E poiché Gesù è uno di noi, ciò che Dio ha fatto in lui è la promessa di ciò che farà per tutti coloro che gli appartengono: come in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti saranno vivificati (1 Corinzi 15:22).

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4. Il Nuovo Testamento insegna che Gesù è un uomo

Il Nuovo Testamento presenta Gesù come un uomo vero: il Messia promesso, scelto, inviato ed esaltato dall'unico Dio, il Padre.

Il punto di partenza è la fede d'Israele, riassunta nello Shemà: «Ascolta, Israele: il Signore, il nostro Dio, è l'unico Signore» (Deuteronomio 6:4). Gesù stesso cita questo testo come il primo di tutti i comandamenti (Marco 12:29). Quando uno scriba ribadisce che Dio è unico e non ce n'è un altro all'infuori di lui, Gesù approva la sua risposta (Marco 12:32-34).

Le Scritture ebraiche, inoltre, distinguono nettamente Dio dall'uomo: «Dio non è un uomo» (Numeri 23:19; cfr. Osea 11:9). Il Messia atteso era invece un uomo: un discendente di Davide (2 Samuele 7:12-14) e un profeta «simile a Mosè», suscitato «tra i fratelli» (Deuteronomio 18:15-18). Il Nuovo Testamento applica questa profezia proprio a Gesù (Atti 3:22).

La testimonianza più diretta viene da Gesù stesso. In Giovanni 8:40 dice di essere «un uomo che vi ha detto la verità che ha udita da Dio». In una sola frase distingue sé stesso, un uomo, da Dio, la fonte del suo messaggio.

Non è un'affermazione isolata. Gesù parla di continuo come di qualcuno che dipende dal Padre: non fa nulla da sé stesso (Giovanni 5:19, 30), insegna ciò che il Padre gli ha insegnato (Giovanni 8:28) e riconosce che il Padre è più grande di lui (Giovanni 14:28). È il linguaggio di un uomo pienamente consacrato a Dio, coerente con ciò che Israele si aspettava dal Messia.

Gli apostoli annunciano Gesù nello stesso modo. Il giorno di Pentecoste Pietro si rivolge a migliaia di ebrei e presenta «Gesù il Nazareno» come un «uomo accreditato da Dio», attraverso il quale Dio stesso ha compiuto prodigi e segni (Atti 2:22). È Dio che agisce; Gesù è il suo strumento.

Il resto del discorso segue la stessa logica. È Dio che risuscita Gesù (Atti 2:24, 32), che lo innalza alla propria destra (2:33) e che lo costituisce «Signore e Cristo» (2:36). Se Gesù fosse stato Dio per natura, non avrebbe avuto bisogno di essere fatto Signore da qualcun altro.

Anche Paolo, ad Atene, davanti a un pubblico pagano e politeista, annuncia che Dio giudicherà il mondo «per mezzo dell'uomo che egli ha stabilito», e che ne ha dato prova risuscitandolo dai morti (Atti 17:31). Per un uditorio abituato a molti dèi, presentare Gesù come una persona divina non sarebbe stato scandaloso. Eppure Paolo lo descrive semplicemente come un uomo scelto da Dio.

In entrambi i casi, nel momento più decisivo della predicazione, gli apostoli non parlano di un Dio-uomo né di una Trinità. Parlano di un uomo che Dio ha accreditato, risuscitato ed esaltato.

Il parallelo tra Adamo e Cristo è il cuore della teologia paolina della salvezza. Come il peccato è entrato nel mondo per mezzo di un solo uomo, così la grazia è giunta a molti «per mezzo di un solo uomo, Gesù Cristo» (Romani 5:15). Lo stesso principio torna in 1 Corinzi 15:21: «se per mezzo di un uomo è venuta la morte, anche per mezzo di un uomo è venuta la risurrezione dei morti».

Si sente spesso dire che solo Dio poteva pagare per i peccati dell'umanità. Paolo dice il contrario: proprio perché la caduta è venuta da un uomo, la redenzione doveva venire da un uomo. Il valore del sacrificio di Gesù non dipende da una natura divina, ma dalla sua obbedienza perfetta come «secondo Adamo» (Romani 5:19; 1 Corinzi 15:45).

Infine, 1 Timoteo 2:5 riassume tutto: «c'è un solo Dio e anche un solo mediatore tra Dio e gli uomini, Cristo Gesù uomo». Il versetto distingue l'unico Dio dal mediatore, e chiama quest'ultimo «uomo». Lo fa decenni dopo la risurrezione e l'ascensione: Gesù non ha smesso di essere un uomo una volta glorificato.

La lettera agli Ebrei afferma che Gesù «doveva essere reso simile ai suoi fratelli in ogni cosa», per diventare un sommo sacerdote misericordioso e fedele (Ebrei 2:17). La sua efficacia come sacerdote dipende proprio da questa somiglianza piena con noi.

I Vangeli mostrano concretamente che cosa significa:

Gesù fu tentato in ogni cosa come noi, senza peccare (Ebrei 4:15), mentre Dio non può essere tentato dal male (Giacomo 1:13). Da ragazzo cresceva in sapienza, statura e grazia davanti a Dio (Luca 2:52), e pur essendo Figlio imparò l'ubbidienza dalle cose che soffrì (Ebrei 5:8): Dio, che è perfetto, non cresce né impara.

Gesù non sapeva tutto. Sul giorno e l'ora della fine dichiarò di non conoscerli, perché li conosce soltanto il Padre (Marco 13:32). Pregò con forti grida e lacrime colui che poteva salvarlo dalla morte (Ebrei 5:7), e infine morì davvero, mentre Dio è immortale (1 Timoteo 1:17; 6:16). Fu Dio a risuscitarlo.

Se Gesù fosse stato allo stesso tempo onnisciente, immortale e impossibile da tentare, non sarebbe stato simile a noi «in ogni cosa». Il suo esempio ha valore perché ha affrontato la vita con le stesse risorse che Dio offre a noi: la fede, la preghiera e lo spirito santo (Atti 10:38).

Gesù non si presenta mai come Dio, ma come qualcuno che ha un Dio. In preghiera chiama il Padre «il solo vero Dio» e si distingue da lui come «colui che tu hai mandato» (Giovanni 17:3). Dopo la risurrezione parla del «Dio mio e Dio vostro» (Giovanni 20:17). Anche nella gloria, nell'Apocalisse, continua a chiamare il Padre «il mio Dio» (Apocalisse 3:12).

Paolo usa la stessa distinzione: «per noi c'è un solo Dio, il Padre, … e un solo Signore, Gesù Cristo» (1 Corinzi 8:6). Più volte parla del «Dio e Padre del nostro Signore Gesù Cristo» (2 Corinzi 1:3; Efesini 1:3).

L'altissima posizione di Gesù non è negata, ma è un dono. Dio «lo ha sovranamente innalzato» e gli ha dato un nome al di sopra di ogni nome, e ogni ginocchio si piegherà davanti a lui «alla gloria di Dio Padre» (Filippesi 2:9-11). Alla fine, il Figlio stesso sarà sottomesso a colui che gli ha sottoposto ogni cosa, affinché Dio sia tutto in tutti (1 Corinzi 15:28).

La dottrina trinitaria risponde a questi testi dicendo che Gesù era «pienamente Dio e pienamente uomo». Ma questa formula non si trova nella Bibbia: è stata definita dal Concilio di Calcedonia nel 451, oltre quattro secoli dopo Gesù. Nessun versetto dice che Gesù avesse due nature.

I testi usati per sostenere la divinità di Gesù sono pochi. Il biblista cattolico Raymond E. Brown, nel suo studio «Does the New Testament Call Jesus God?» (1965), ne esaminò una decina e ne considerò chiari soltanto tre. Al contrario, i testi che chiamano Gesù «uomo» sono numerosi e non presentano ambiguità. Ed esaminati da vicino, anche quei pochi testi si leggono senza difficoltà in senso unitariano.

Il testo più citato è Giovanni 1:1, «la Parola era Dio». Il logos, però, è la parola e il piano di Dio, che «diventò carne» in Gesù (Giovanni 1:14). Il versetto non dice che il Figlio era Dio, ma che la Parola di Dio si è realizzata in un uomo.

Quando Tommaso esclama «Signore mio e Dio mio» (Giovanni 20:28), usa un titolo che la Bibbia applica anche a chi rappresenta Dio. Mosè è costituito «dio» per il Faraone (Esodo 7:1) e i giudici d'Israele sono chiamati «dèi» (Salmo 82:6), un testo che Gesù stesso cita proprio per difendersi dall'accusa di farsi Dio (Giovanni 10:34-36). Lo stesso vale per Ebrei 1:8, «il tuo trono, o Dio», che riprende il Salmo 45:6, rivolto al re d'Israele. Il versetto successivo precisa infatti che «Dio, il tuo Dio» lo ha unto.

Anche altri passi si leggono bene alla luce dell'unità di Dio. «Io e il Padre siamo uno» (Giovanni 10:30) indica unità di intenti, la stessa che Gesù chiede per i discepoli (Giovanni 17:21-22). «Prima che Abraamo fosse, io sono» (Giovanni 8:58) si spiega con il piano di Dio, nel quale Cristo era preconosciuto prima della fondazione del mondo (1 Pietro 1:20).

In Filippesi 2:6 Gesù, pur essendo «in forma di Dio», cioè la sua immagine fedele, non cercò di afferrare l'uguaglianza con Dio, al contrario di Adamo, e per questo Dio lo esaltò (2:9). Infine, l'omaggio reso a Gesù non prova che sia Dio: il verbo greco proskyneō indica anche l'inchino davanti a uomini (Matteo 18:26; Apocalisse 3:9), e l'onore dato al Figlio è sempre «alla gloria di Dio Padre» (Filippesi 2:11).

Gesù stesso, Pietro, Paolo e l'autore di Ebrei parlano con una sola voce: Gesù è un uomo, il Messia scelto dall'unico Dio. È stato tentato, ha imparato, ha pregato, è morto ed è stato risuscitato ed esaltato dal Padre.

Questa verità non sminuisce Gesù: lo rende ancora più grande. Un uomo come noi ha vinto il peccato per fede, e proprio per questo può essere il nostro modello, il nostro sommo sacerdote e il nostro Signore. E la sua vittoria è la nostra speranza: ciò che Dio ha fatto per l'uomo Cristo Gesù, lo farà per tutti coloro che gli appartengono.

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Al Padre, non alla Trinità: il culto nel Nuovo Testamento

Quando leggiamo "adorare" nelle nostre Bibbie, pensiamo a un unico gesto riservato a Dio. Ma l'ebraico e il greco distinguono con cura tra due realtà diverse: l'omaggio e il culto. Rimettere a fuoco questa distinzione cambia il modo in cui leggiamo il Nuovo Testamento, e mostra un dato sorprendente: nella Bibbia il culto supremo ha un solo destinatario, il Padre.

Un Dio, una persona

Tutto parte dallo Shemà: "Ascolta, Israele: il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno" (Deuteronomio 6,4). Dio parla di sé al singolare, migliaia di volte: "Io sono", "accanto a me non c'è altro". Malachia identifica questo Dio con il Padre: "Non abbiamo forse tutti un solo Padre? Non ci ha creati un solo Dio?" (Malachia 2,10).

Gesù non cambia questa fede. Cita lo Shemà come primo comandamento (Marco 12,29), chiama il Padre "il solo vero Dio" (Giovanni 17,3) e si presenta come "colui che tu hai mandato". Paolo ripete: "per noi c'è un solo Dio, il Padre" (1 Corinzi 8,6).

Prostrarsi non è servire

Il Nuovo Testamento usa due verbi diversi. Il primo è proskyneō, "prostrarsi", "rendere omaggio": un gesto che si fa davanti a Dio, ma anche davanti a re, profeti e persone autorevoli. Il secondo è latreuō, "prestare servizio sacro", cioè il culto in senso stretto, che ha come destinatario Dio oppure, per contrasto, gli idoli.

Il primo dice come ci si pone davanti a qualcuno, non chi sia quel qualcuno. Lo conferma Apocalisse 3,9: Cristo promette che gli avversari della chiesa di Filadelfia verranno a prostrarsi "ai tuoi piedi". Se ogni prostrazione fosse adorazione divina, Cristo starebbe promettendo di far adorare dei credenti.

Il secondo verbo, invece, nel Nuovo Testamento non ha mai come destinatario esplicito il Figlio o lo Spirito. Paolo serve Dio "nel vangelo del Figlio suo" (Romani 1,9): Cristo è il mezzo, non il termine.

Il Padre al centro

Nel deserto Gesù risponde a Satana: "Adorerai il Signore Dio tuo e a lui solo renderai culto" (Matteo 4,10). Il pronome è singolare, e Gesù parla di Dio come di un altro rispetto a sé.

Alla samaritana dice che i veri adoratori "adoreranno il Padre in spirito e verità" (Giovanni 4,23), e si mette tra gli adoratori: "noi adoriamo ciò che conosciamo". Insegna a pregare "Padre nostro" e a chiedere "al Padre nel mio nome" (Giovanni 16,23). Paolo piega le ginocchia "davanti al Padre" (Efesini 3,14) e riassume tutto così: per mezzo di Cristo "abbiamo accesso al Padre in un solo Spirito" (Efesini 2,18).

L'omaggio al re

Perché allora Gesù riceve prostrazione? La risposta sta nell'Antico Testamento. In 1 Cronache 29,20 tutta l'assemblea "si prostrò davanti al Signore e davanti al re". Un unico gesto, due destinatari, nessuna idolatria: il re era l'unto di Yahweh e sedeva "sul trono del Signore".

La Settanta usa lo stesso verbo per l'omaggio a Esaù, Giuseppe, Saul, Davide, Salomone e perfino al profeta Daniele (Daniele 2,46). Il Salmo 45 lo dice apertamente del re messianico: "Egli è il tuo signore: prostrati a lui".

Gesù onorato come Messia

I Vangeli spiegano quasi sempre il motivo dell'omaggio a Gesù. I Magi cercano "il re dei Giudei" (Matteo 2,2). I discepoli nella barca si prostrano dicendo: "Davvero tu sei Figlio di Dio" (Matteo 14,33), titolo regale del Messia (Salmo 2,7). Il cieco guarito si prostra davanti al "Figlio dell'uomo" (Giovanni 9,35-38), la figura di Daniele 7 a cui Dio dà il regno.

Il Risorto dichiara che ogni potere gli "è stato dato" (Matteo 28,18). E in Filippesi 2,9-11 è Dio che lo esalta, perché ogni ginocchio si pieghi davanti a lui "a gloria di Dio Padre". L'omaggio al Figlio sale fino al Padre.

Anche in Apocalisse 4-5 restano due soggetti: Colui che siede sul trono, lodato come Creatore, e l'Agnello, lodato perché immolato, che riceve il rotolo dalla sua mano.

E lo Spirito Santo?

In tutta la Bibbia nessuno prega lo Spirito, lo loda o si prostra davanti a lui. Lo Spirito è sempre il mezzo del culto: si serve Dio "per mezzo dello Spirito" (Filippesi 3,3), si prega "nello Spirito" (Efesini 6,18), e lo Spirito stesso intercede per noi (Romani 8,26). Nell'Antico Testamento è la potenza e la presenza di Dio all'opera (Salmo 139,7).

Neppure 2 Corinzi 13,13 cambia il quadro: nomina la grazia del Signore Gesù, l'amore "di Dio" (il Padre) e la comunione dello Spirito, senza alcun verbo di adorazione.

Quando è cambiato il culto?

La forma apostolica "al Padre, per mezzo del Figlio, nello Spirito" resiste a lungo. Verso il 233 Origene scrive che la preghiera in senso proprio va rivolta al solo Padre. Intorno al 375 Basilio di Cesarea deve difendere la nuova formula "al Padre con il Figlio insieme allo Spirito". Solo nel 381 il Concilio di Costantinopoli dichiara lo Spirito "adorato e glorificato con il Padre e il Figlio". È un passo che le Scritture non compiono.

Le obiezioni

Alcuni testi meritano attenzione. In Daniele 7,14 i popoli "servono" il Figlio dell'uomo, ma è un regno che gli viene dato dall'Antico di giorni. In Apocalisse 22,3 i servi "lo serviranno" davanti al trono di Dio e dell'Agnello, ma il pronome è singolare e il parallelo di 7,15 indica Dio. Il "mio Signore e mio Dio" di Tommaso (Giovanni 20,28) va letto con lo scopo del Vangelo: credere che Gesù è "il Cristo, il Figlio di Dio" (20,31).

Per correttezza va detto che molti studiosi leggono questi dati diversamente. Richard Bauckham e Larry Hurtado vedono nella devozione a Gesù qualcosa che supera il modello regale. James Dunn, invece, conclude che i primi cristiani adoravano Dio per mezzo di Gesù più che Gesù come Dio.

In sintesi

Il culto supremo appartiene al Padre. Il Figlio riceve un omaggio vero e altissimo, come Messia esaltato, a gloria del Padre. Lo Spirito è la presenza di Dio in cui adoriamo. È la fede di Gesù e degli apostoli: al Padre, per mezzo del Figlio, nello Spirito.

3. L'Antico Testamento preannuncia un Messia umano

Le profezie dell’Antico Testamento annunciano un Messia pienamente umano. Riconoscerlo aiuta a chiarire molti fraintendimenti sulla figura di Gesù.

Se Gesù era pienamente uomo, e non una combinazione di natura umana e divina, allora la sua esistenza ebbe un inizio: il momento del suo concepimento (cfr. Mt 1:20). Nessun essere umano esiste prima di essere concepito. Ne consegue che Gesù non era presente durante il periodo dell’Antico Testamento, se non nel piano di Dio e nella speranza dei credenti.

Che cosa annunciavano le profezie

Le Scritture ebraiche tracciano il ritratto del Messia in modo progressivo. Fin dal principio è annunciato come discendente di Eva (Gen 3:15). In seguito la promessa si restringe alla discendenza di Abramo (Gen 12:3; 18:18; 22:18), poi alla tribù di Giuda (Gen 49:10) e infine alla casa di Davide (2 Sam 7:12-13; Is 11:1). Mosè lo annuncia come un profeta simile a lui (Dt 18:15). Il Salmo 110 lo presenta come un re che governa sotto l’autorità di Yahweh (Sal 110:1), e Geremia come un capo sorto dal popolo stesso d’Israele (Ger 30:21). Tutte queste descrizioni presentano una figura umana, inserita in una genealogia e in un popolo. Per questo Israele attendeva un Messia uomo.

Lo attendeva anche Maria. Quando l’angelo le annunciò la nascita del figlio, la sua domanda non riguardava la natura del bambino. Riguardava il modo in cui avrebbe potuto concepire senza conoscere uomo (Lc 1:34-35).

Alcuni trinitari citano passi come Isaia 9:6 e Michea 5:2 come prova della divinità del Messia. Va però osservato che gli Ebrei, ai quali queste profezie furono rivolte, non le intendevano come l’annuncio di un essere insieme divino e umano. Entrambi i testi possono essere tradotti e compresi in modo coerente con una lettura unitariana.

Salmo 110:1: adoni, non adonai

Il Salmo 110:1 merita un’attenzione particolare. Il suo significato è chiaro, eppure viene spesso frainteso. La Nuova Riveduta traduce: «Il SIGNORE ha detto al mio Signore…». Il primo termine, «SIGNORE», rende il nome divino Yahweh. Molti commentatori trinitari sostengono che il secondo, «mio Signore», traduca l’ebraico adonai, appellativo riservato a Dio, e vedono quindi nel versetto una prova della divinità del Messia.

Il testo ebraico, però, non dice adonai. Dice adoni (לַאדֹנִי, «al mio signore»). Nell’Antico Testamento questo termine indica sempre un superiore umano, come un re, un padrone o un marito, oppure, in alcuni casi, un angelo. Non è mai usato per Dio. Adonai, invece, è riservato a Dio.

Le due parole derivano dalla stessa radice, adon. Per questo concordanze e lessici le raggruppano spesso sotto un’unica voce, ed è necessario risalire al testo ebraico per cogliere la distinzione. Proprio questa distinzione è decisiva. Il salmista designa il Messia con il termine usato per i signori umani, non con quello riservato a Dio. È una delle ragioni per cui gli Ebrei si aspettavano un sovrano umano, un re come gli altri re d’Israele, posto sotto l’autorità di Yahweh.

Lo stesso Gesù cita questo salmo (Mt 22:41-45), e Pietro lo applica alla sua esaltazione: Dio lo ha costituito «Signore e Cristo» (At 2:34-36). Il Messia è dunque il signore che Dio stesso innalza alla propria destra, non Dio stesso.

«Uno simile a un figlio d’uomo»

L’Antico Testamento si riferisce al Messia anche come a «uno simile a un figlio d’uomo». L’espressione «figlio d’uomo» è un idioma semitico che significa semplicemente «essere umano», e in questo senso ricorre in tutto l’Antico Testamento (cfr. Sal 8:4; Ez 2:1).

Quando però Daniele descrive il Messia come «uno simile a un figlio d’uomo» (Dn 7:13), l’espressione assume anche il valore di un titolo messianico. Questo spiega perché Gesù chiami spesso se stesso «il Figlio dell’uomo» (cfr. Mt 8:20; 9:6; 10:23; 11:19; 12:8, 40; 13:41; 16:13). Il titolo che Gesù sceglie per sé è, letteralmente, «l’essere umano». È un’ulteriore conferma della sua piena umanità e del fatto che Israele attendeva un Messia uomo.

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2. Nell'Antico Testamento non esiste la Trinità

Dio affidò le Scritture al popolo ebraico: come scrive Paolo, a loro «furono affidati gli oracoli di Dio» (Romani 3:2). Eppure né la Bibbia ebraica né la fede e il culto che ne sono derivati contengono alcun riferimento a un Dio trino. Se Dio consegnò l’Antico Testamento a Israele, è ragionevole pensare che Israele fosse in grado di leggerlo e comprenderlo; tuttavia, in nessuna epoca della sua storia vi ha scorto la dottrina della Trinità. Al contrario, l’unicità di Dio è sempre stata il cuore della fede ebraica: lo Shemà (Deuteronomio 6:4) viene recitato ogni giorno da millenni, e i profeti proclamano «Io sono il primo e l’ultimo, e fuori di me non c’è Dio» (Isaia 44:6).

Gesù stesso legò il comandamento più importante della Legge proprio a questa confessione. A uno scriba che gli chiedeva quale fosse il primo dei comandamenti, rispose: «Il primo di tutti i comandamenti è: Ascolta, Israele; il Signore Dio nostro è l’unico Signore. Ama dunque il Signore Dio tuo…» (Marco 12:29-30). Lo scriba, fedele all’insegnamento ricevuto, replicò che Dio «è uno solo e non ve n’è alcun altro all’infuori di lui» (v. 32). Gesù non lo corresse né aggiunse nulla sulla natura di Dio: anzi, approvò la sua risposta dicendogli: «Tu non sei lontano dal regno di Dio» (v. 34). Se la Trinità fosse stata una verità essenziale, quello era il momento ideale per rivelarla.

Anche il linguaggio biblico va nella stessa direzione. «La Bibbia ebraica e il Nuovo Testamento contengono più di ventimila pronomi e verbi che descrivono l’Unico Dio» (Anthony Buzzard e Charles Hunting, The Doctrine of the Trinity: Christianity’s Self-inflicted Wound, International Scholars Publications, New York, 1998, p. 17): «Io», «me», «mio», «egli». Perfino il termine Elohim, grammaticalmente plurale, quando designa il Dio d’Israele è costantemente accompagnato da verbi al singolare.

Secondo la dottrina trinitaria, ciascuna delle tre Persone è pienamente onnisciente e onnipotente e possiede una propria volontà distinta: per questo Gesù poté dire al Padre «non la mia volontà, ma la tua sia fatta» (Luca 22:42). Se così fosse, ci aspetteremmo che la Scrittura, almeno talvolta, parlasse di Dio al plurale. Giovanni 3:16 afferma invece: «Dio ha tanto amato il mondo, che ha dato il suo unigenito Figlio». Qui «Dio» e «il Figlio» sono due soggetti distinti, e «Dio» è colui che dà il Figlio, non un insieme di cui il Figlio fa parte. La costanza con cui la Bibbia usa il singolare per Dio, e lo distingue dal Figlio, è un forte indizio che i suoi autori non concepivano Dio come trino.

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1. Problemi di base con la dottrina della Trinità

La parola «Trinità» non compare nella Bibbia. Questo, da solo, non basta a escludere la dottrina, ma è un primo indizio significativo: un insegnamento ritenuto centrale per la fede cristiana non ha nemmeno un nome nelle Scritture.

Va notato inoltre che i trinitari stessi non concordano su come definire la Trinità. Le Chiese ortodosse orientali e la Chiesa d’Occidente si sono divise sul rapporto dello Spirito Santo con il Padre e il Figlio: la cosiddetta questione del Filioque fu tra le cause dello scisma del 1054. Anche sulla persona di Cristo le posizioni divergono. I sostenitori della formula «classica» affermano che Gesù, sulla terra, fosse pienamente Dio e pienamente uomo. I trinitari «kenotici» ritengono invece che egli abbia rinunciato all’esercizio dei suoi attributi divini durante la vita terrena. Eppure tutti dichiarano che Cristo è Dio e che la Bibbia conferma la propria interpretazione.

La storia della Chiesa mostra poi uno sviluppo chiaro e graduale della dottrina nel corso dei secoli. L’antico Simbolo romano, da cui deriva il Credo degli Apostoli e le cui radici risalgono probabilmente al II secolo, non parla né di Trinità né di una doppia natura di Cristo. Riguardo allo Spirito afferma soltanto «credo nello Spirito Santo», espressione che può riferirsi al dono di Dio più che a una «terza Persona». Il Credo di Nicea (325) introdusse il linguaggio di Cristo «vero Dio da vero Dio» e «consustanziale al Padre». Fu però il concilio di Costantinopoli (381) ad aggiungere che il Figlio è generato «prima di tutti i secoli» e che lo Spirito è «Signore e datore di vita». Le due nature di Cristo furono definite solo a Calcedonia (451). Le sue due volontà furono definite a Costantinopoli nel 681. Infine il Credo atanasiano, composto probabilmente tra la fine del V e l’inizio del VI secolo, formulò esplicitamente la dottrina e dichiarò che chi non la accetta perirà in eterno.

Questa condanna, però, è difficile da conciliare con il Nuovo Testamento. Il giorno di Pentecoste Pietro non parlò di Trinità né di un Dio incarnato. Annunciò invece che «Dio ha fatto Signore e Cristo quel Gesù» (Atti 2:36), e circa tremila persone furono battezzate (Atti 2:41). Se credere nella Trinità fosse necessario per la salvezza, la prima predicazione apostolica sarebbe stata gravemente incompleta.

Uno degli argomenti più forti dell’unitarianismo biblico è che la Scrittura non descrive mai Dio come «tre», «tre in uno» o come una pluralità di Persone. L’unicità di Dio, invece, è affermata ripetutamente (Deuteronomio 4:35; 6:4; Isaia 44:6, 8; Giovanni 5:44; 17:3; 1 Corinzi 8:6). Lo stesso Gesù, pregando, chiama il Padre «il solo vero Dio» (Giovanni 17:3). Molti trinitari citano Matteo 28:19, dove sono nominati insieme il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. Il versetto però non definisce l’essenza di Dio: indica l’autorità («nel nome») con cui battezzare. Nominare tre realtà insieme non le rende un unico Dio. Se il testo dicesse «battezzateli nel nome di Abramo, Isacco e Giacobbe», nessuno ne dedurrebbe che i tre patriarchi formano un’unica persona.

Lo stesso vale per la dottrina delle due nature. La Bibbia non dice mai che Gesù abbia due nature, due menti o due volontà. Lo presenta sempre come un’unica persona, «Cristo Gesù uomo», unico mediatore tra Dio e gli uomini (1 Timoteo 2:5). Nessun versetto definisce Dio come Padre, Figlio e Spirito Santo. Nessuno lo chiama «tre» o «uno in tre». Nessuno descrive Gesù come «pienamente Dio e pienamente uomo» o come «eternamente generato». Le Scritture parlano invece della sua nascita da Maria (Luca 1:35).

Se la Trinità fosse davvero il fondamento della fede cristiana, e ancor più se credervi fosse indispensabile per la salvezza, ci aspetteremmo di trovarla affermata con chiarezza nella Bibbia e nei primi credi. La Trinità, dunque, non è un mistero nascosto nelle Scritture: semplicemente non vi compare.

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Introduzione

Le Scritture attestano un solo Dio, il Padre, e un solo Signore, Gesù Cristo, il Messia, Figlio di Dio concepito per intervento divino nel grembo di Maria (1Cor 8,6; Lc 1,35). Questo sito si propone di dimostrare, su base esegetica, che Gesù è il “Figlio di Dio” pienamente umano, non “Dio Figlio”, e che la dottrina trinitaria non trova fondamento nel testo biblico.

Secondo la formulazione ortodossa, Padre, Figlio e Spirito Santo sono tre persone coeguali, coeterne e consustanziali, un unico Dio; Gesù sarebbe insieme vero Dio e vero uomo. Tale formulazione, tuttavia, non è mai enunciata nelle Scritture: termini come “Trinità”, “consustanziale” o “Dio Figlio” vi sono assenti e compaiono nei concili di Nicea (325) e Costantinopoli (381), secoli dopo l’età apostolica.

Gesù stesso, al contrario, riafferma lo Shemà d’Israele: «Il Signore nostro Dio è l’unico Signore» (Mc 12,29), e designa il Padre come «l’unico vero Dio» (Gv 17,3). Paolo afferma che vi è «un solo Dio e un solo mediatore fra Dio e gli uomini, l’uomo Cristo Gesù» (1Tm 2,5). I Vangeli presentano inoltre un Gesù che prega, ignora il giorno del proprio ritorno (Mc 13,32), muore e viene risuscitato da Dio; caratteristiche difficilmente conciliabili con un Dio immortale e onnisciente.

Il presente lavoro non ha intento polemico, ma offre un esame rigoroso delle evidenze bibliche secondo cui solo il Padre è Dio e Gesù è il Suo Figlio, venuto all’esistenza nel concepimento verginale. Riteniamo essenziale che ogni credente conosca la verità su Dio, su Gesù e sullo spirito santo, inteso come potenza operante di Dio stesso.

La Trinità non è dichiarata nella Bibbia, bensì costruita a posteriori accostando passi che parrebbero sostenerla. Il ricorso alla categoria di “mistero” ha spesso scoraggiato l’indagine critica. Un’analisi attenta delle Scritture mostra invece che tale dottrina vi è estranea. Questo studio intende dimostrare che Gesù fu realmente un uomo, pienamente umano, «accreditato da Dio» (At 2,22).

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